Danza | Antropología Contemporánea del Paisaje: ¿Panóptico kinésico?

Danza | Antropología Contemporánea del Paisaje: ¿Panóptico kinésico?

Aportes sobre el proceso creativo de Antropología Contemporánea del Paisaje, de Mariana Bellotto y el Grupo Performático Sur.

Publicada en Revista Labra.     Por Meli Watanabe  

Remover los (cono)cimientos   

Detrás del paisaje que se despliega en ACDP, hay preguntas que parecen acompañar el recorrido de los intérpretes y que junto a ellos atraviesan el site specific: ¿qué es lo que realmente otorga entidad a los valores que históricamente se autoproclamaron como hegemónicos? Pregunta que conduce a un interrogante aún más fundamental ¿qué es la realidad?

Los performers se adueñan del espacio haciendo temblar los cimientos de esa construcción que se ha establecido e instalado sedimentando los parámetros que regulan y normativizan el mundo, aquello que se encuentra tan naturalizado en nuestra sociedad que ya pasa desapercibido, como son los valores de las ciencias, de la medicina, de la tecnología, la economía, el mercado, la moda y los criterios estéticos que definen la belleza. ¿Es posible escapar?

En este dispositivo arquitectónico confluyen diferentes lenguajes visuales, musicales, del movimiento y del arte, que se enriquecen formando un entramado que es pura potencia. Aquí se torna difuso el límite entre lo que es productor y lo producido: ¿a cuál atribuir el origen del movimiento si se desencadena una serie de acciones que se bifurcan unas de otras, de manera irrefrenable, siguiendo su propio rumbo? ¿Son los intérpretes que con su decisión intervienen el espacio, o son las imágenes proyectadas simultáneamente que juegan y se reflejan en el espacio y hasta en la figura de los mismos intérpretes, generando planos yuxtapuestos? ¿Acaso el sonido producido por los performers en su accionar es causa o es el movimiento producto de la re-producción sonora en loop que sumerge a los intérpretes en el espacio? ¿Y quién es el observador de todo esto? Las cámaras que reciben las imágenes que se efectúan frente a ellas, ¿re-crean la realidad al intervenir en el espacio modificándolo, o sólo se limitan a re-producir lo que se produce allí mismo? ¿Cómo distinguir el simulacro de aquello que se re-presenta como artificio del artificio del mundo efectivo?

Como público, comenzamos a dudar de nuestra calidad de observadores. Finalmente, ¿quién observa a quién? Lo que se muestra ante nuestros ojos, lo que se nos aparece en un espacio experimental, señala el carácter totalmente arbitrario de los valores que se muestran como hegemónicos en “nuestro mundo”. Cuando ellos nos miran, persiste la inquietante sospecha de que están desenmascarando nuestros cimientos. Los performers miran y nos devuelven nuestra propia percepción que nos interpela.

 

¿Panóptico kinésico?

Así, la remisión al panóptico de Foucault parece ineludible. ¿Somos partícipes de un nuevo tipo de prisión tecnológica? Se trata de una microfísica del poder en una versión perfeccionada por engranajes científico-tecnológicos que se nos pasan desapercibidos. Esta plataforma es capaz de erigir y de poner en jaque –de manera simultánea e imperceptible- el fundamento del propio dispositivo de control: la preeminencia de la mirada. El panóptico fue diseñado para ver y controlar todo sin ser percibidos, en una lógica de sistema carcelario para normalizar a sus penitentes-habitantes. Ahora bien ¿los performers son presos del micro-sistema que se instituye entre las cuatro paredes y bajo las distintas modalidades de objetos? ¿O acaso están siempre condenados entre las paredes de sus propios cuerpos?

A su vez, esa matriz normalizadora – ¿sólo del montaje que se despliega frente a nosotros?- contiene lentes que registran con diferentes grados de zoom. Un mecanismo de minuciosas articulaciones que re-producen acaso esa gran maquinaria del mundo, una especie de matrioska en cuyo interior encontramos diferentes focos que permiten captar desde acciones y detalles imperceptibles que son maximizados –sólo posibles gracias a los condenados-intérpretes que se dirigen a la lente y señalan su objetivo-; hasta vistas casi panorámicas de una cámara de seguridad que se proyectan y permiten vigilar e inspeccionar cada movimiento macro de sus prisioneros.

Por otra parte, el espacio es traspasado por cables que cuelgan del techo y por cuerdas que se extienden de una pared a otra, montándose ante nosotros una red de tensiones con diferente intensidad de fuerzas. Los performers unas veces penden de ellos, oscilan regulando su distancia de acuerdo al límite impuesto por las cuerdas-cadenas. Y la primacía de la mirada absoluta cosifica su humanidad. Son entes que devienen objetos para los demás. Parecen condenados a llenar el tiempo en el espacio, su existencia parece reducirse a per-durar. ¿La existencia puede definirse como esa duración? ¿Acaso la rutina no es la repetición de lo mismo sostenida en el tiempo? ¿Y es posible escapar?

Los dispositivos audiovisuales tecnológicos intensifican y re-producen continuamente esa repetición, lo hacen subsistir en sus registros (¿esa perpetuidad les otorga vida propia?) cristalizando el déjà vu de sus cautivos habitantes contemporáneos. Habitantes perpetuados en su condena perpetua.

Como señalaba Mariana Bellotto al compartir su proceso crativo:

Convocamos las ideas de Camus sobre el mito de Sísifo y su eterna tarea de cargar la roca hasta la cima para dejarla caer y luego volver a cargarla. Camus discute la cuestión del suicidio y el valor de la vida presentando el mito de Sísifo como metáfora del esfuerzo inútil e incesante del hombre. Afirma que Sísifo experimenta la libertad durante un breve instante, cuando ha terminado de empujar el peñasco y aún no tiene que comenzar de nuevo. En ese punto, Camus sentía que Sísifo, a pesar de ser ciego, sabía que las vistas del paisaje estaban ahí y debía haberlo encontrado edificante: “Uno debe imaginar feliz a Sísifo”, declara, por lo que, aparentemente, lo salva de su destino suicida”.

 

Notas relacionadas: Antropología Contemporánea del Paisaje: Una obra en proceso de creación. Por Mariana Bellotto.

 


 

ACDP – Antropología Contemporánea del Paisaje

Dirección: Mariana Belloto

Intérpretes-Performers: Natacha Berezán, Luciana Demichelis, Astrid Gómez Grosschadl, Victoria Keriluk, Emilia Pujadas, Gustavo Slep, Patricio Zabala, Mauricio Zmud.

Músico: Nicolás Diab

Funciones: Sábado 24 y Domingo 25 de septiembre – 20 hs
Centro de Arte Experimental – UNSAM
Sánchez de Bustamante 75

Reservas:
Para el sábado 24 de septiembre – 20hs, aquí.
Para el domingo 25 de septiembre – 20hs, aquí.

 

 


Más videos de Antropología Contemporánea del Paisaje:

 

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Danza | ¿Qué le pasa al pensamiento cuando se pone sensible?

Danza | ¿Qué le pasa al pensamiento cuando se pone sensible?
Publicada en Revista Labra.    Por: Meli Watanabe

¿Qué le pasa al pensamiento cuando se pone sensible? O de cuando la inquietud por el mundo y por las formas de vida, generan enriquecedores encuentros entre la filosofía, la escritura, la danza y la política; revitalizando y movilizando sus campos y sus experiencias.

Entrevista a Marie Bardet.         

¿Qué problemáticas / temáticas te movilizan hoy?

Debe ser una de las preguntas más difíciles a responder. Mi sensación es que no puedo decidir desde el hoy lo que me movilizará a trabajar; sino que casi siempre sucede a posteriori, haciendo una retrospectiva, que descubro aquello que me fue movilizando.

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Si intento hacer el ejercicio artificial de describir qué me moviliza hoy, me parece que hay como dos líneas de foco (o tres o cuatro) que me movilizan dentro de mis investigaciones –pero ahora ya estoy hablando del pasado-. De modo particular, hay algo de la práctica de la danza que se desarrolla cuando se juega a improvisar que es un lugar que me sigue interesando, porque a la vez tiene materiales o lugares de desarrollo un poco diferentes –como la cuestión de las técnicas somáticas en las que estoy bastante involucrada-; y de manera general creo que puedo decir que estoy interesada por relacionar los desarrollos de los pensamientos y de las prácticas que se dan en ciertos ámbitos de la creación contemporánea –sin pretender conocerlos todos-, en ciertos ámbitos de la filosofía, sin desligar esto de preguntas políticas. Eso sería de cierta manera qué es lo que me mueve.

A la vez es un interés por lo que se está desarrollando o por lo que puedo estar experimentando con “un cuerpo” –si se puede hablar así-; experiencias y encuentros dentro del campo de la filosofía, de la investigación y de la escritura filosófica, sin desligar esto de una inquietud por el mundo o una inquietud por las formas de vida que de alguna manera vinculan la filosofía con la política.

 

Si pudiéramos hacer este recorte, ¿Qué autores / textos / coreógrafos / vivientes dejan su huella hoy, aquí y ahora?

Si hacemos este juego del aquí y ahora, estoy terminando un texto que se va a publicar con otros de Gustav Theodor Fechner (1801-1887): Anatomía comparada de los ángeles Sobre la danza. Lo que más me interpelan son autores del siglo XIX. De alguna manera se va armando un archipiélago o una constelación entre Fechner, Bergson, Simondon, que dentro de la filosofía están llamándome la atención de alguna forma. Así que justo aquí, hoy, ahora estoy metida con ellos y particularmente con ese bizarro que es Fechner.

¿Desde qué abordaje te interpelan?

Ensayé el texto desde la pregunta ¿qué le pasa a un pensamiento cuando se pone sensible? Si es que ¿se pone sensible? Es la pregunta que me parece que se mete en la lectura de Fechner y que a la vez es la que hizo que me metiera con él y porque me parece que los atraviesa a Fechner, Bergson, Simondon y podríamos añadir algunos otros.

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¿Cómo describirías el proceso de la improvisación o composición instantánea?

Puedo responderte a nivel personal como desde el punto de vista de la investigación. A nivel personal me volví a encontrar con la danza, a partir de las prácticas de la improvisación, después de haber mandado todo al carajo. Esas prácticas son las que me reconciliaron con la posibilidad de estar en escena. Había pasado primero por danza, después por la práctica del teatro, y me encontraba muy incómoda interpretando –pero es algo muy personal-. Entonces me empecé a formar en improvisación y al encontrar en ese ámbito simultáneamente un mayor interés, una mayor comodidad y también una manera de investigar. Había algo que me interesaba y que me llamaba la atención de tal manera, que se podría decir que era ya empezar a ser investigadora.

Después de la “improvisación” es probable que no quiera decir mucho. Porque cada vez que se intenta delimitar la improvisación de todos modos desborda. Porque hay un uso de la “improvisación” como palabra para decir que toda la creación es improvisación; o la improvisación como la definición de una técnica –pero en este sentido son muchas técnicas-. Porque tanto de la improvisación como la composición instantánea o en tiempo real hay una cantidad de series en las últimas décadas, de técnicas que en el fondo, a la vez tienen que ver entre sí, como en el fondo no tanto.

A lo que yo me dediqué particularmente en el doctorado y después, no sería a circunscribir la improvisación ni a tipificar los estilos, sino a ver de alguna manera, a qué pregunta correspondía o a qué problema venía a corresponder eso que llamé la “apuesta de improvisar”.  Es decir, en lugar de una cosa bien organizada de un solo método que sería la improvisación, me parece que es una manera de hacerse las preguntas. Por ejemplo de hacerse las preguntas que la danza misma se hace a lo largo de su historia:

¿qué hace danza? ¿Dónde empieza? ¿Dónde termina? ¿De qué manera se vuelve a poner en juego a ella misma cada vez que se sitúa en escena o que crea algo? Me parece que la improvisación podría ser simplemente otro nombre para esa pregunta de los límites de la danza misma.

Pero después también corresponde a una serie de trabajos muy específicos de artistas, de gente que se reúne a hacerlo, de investigadores, etc. Hasta ahora me parece que –si la tomamos no para circunscribirla ni para tipificarla, sino para problematizarla o percibir lo que hay como problemáticas- se puede distinguir en ella la posibilidad de escuchar y hacer al mismo tiempo, por un lado. Y esa cuestión me sigue interesando por más que pasen los años. La “apuesta de improvisar” es la posibilidad de estar haciendo, escuchando lo que se está haciendo y editando lo que está pasando en el momento. Por otro lado me parece que hay una cuestión de cierta repartición de las actividades y pasividades, de las funciones y capacidades de quienes están improvisando juntos, una cuestión colectiva que habilita muchas veces la propuesta de la improvisación que me sigue pareciendo otro eje importante. Hacer y escuchar al mismo tiempo, esa capacidad que tenemos fisiológicamente y sensiblemente y que estamos ejercitando inclusive en la vida cotidiana, y la cuestión más profunda de qué manera hacemos las cosas. Me parece que esos son los dos ejes en los que la improvisación viene a problematizar o a montarse sobre estas preguntas cada vez más. En mi caso, actualmente, más desde el proceso de investigación que como producción de un material artístico.

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-¿Cuáles son tus disparadores / inspiraciones / trampolines a la hora de bailar?

Creo que en la situación de bailar –no sé si hay una distinción entre sola o en grupo porque siempre hay un otro, una presencia, alguien que te está mirando-, lo que me moviliza es la pregunta, la sensación que tengo es que hay algo así como una suerte de “afinar” la atención para volverse un poco más permeable y un poco más consistente a los cambios que hay. Es sintonizar con la cantidad de variaciones sensibles que hay alrededor y al mismo tiempo sintonizar para volver esto consistente.

En mi experiencia, con grupos para improvisar, fue inventarme cierta necesidad de estar en un momento y en un lugar, con una cierta duración y forma, como un juego. Una vez más, probablemente improvisar absolutamente sea imposible, no exista. Pero me parece que lo interesante es que siendo imposible e inexistente de manera absoluta, a la vez movilice tantas cosas y tanta gente haciéndola, es porque tiene algún sentido: por un lado ubicar a la gente en su propia investigación –y eso no es poca cosa- y por otro lado instalar un juego muy serio y con mucha resistencia.

                

Danza | Entrevista a Marie Bardet: “Investigar sobre el movimiento y la sensibilidad en el pensamiento”

Danza | Entrevista a Marie Bardet: “Investigar sobre el movimiento y la sensibilidad en el pensamiento”

Por Meli Watanabe 

Publicada en Giró Cartelera

Interpelaciones entre prácticas cuyos universos aparentemente son intraducibles, y cuyos procesos avanzan continuamente hacia una permeabilidad mutua, que las potencia y desborda:

“Hay una suerte de evidencia primera, de intuición o de evidencia absoluta de que cuando estoy investigando en el movimiento estoy pensando, y que cuando estoy pensando hay toda una parte sensible de mí misma que está comprometida”.

 -¿Podrías (hacer la apuesta de) (re)definir el borde entre la Filosofía/Pensamiento y la Danza/Movimiento? ¿En qué aspectos se potencian? ¿Cómo se fue modificando el espesor de ese borde?

Empiezo por esto último. Sí, creo que lo que fueron tomando consistencia son dos cosas: Primero, hay como un “bicho” que va creciendo y alimentando ese pensamiento con la escritura, con la enseñanza, con charlas. Hay una dedicación en el tiempo que hace que eso empiece a existir. Y segundo, toma consistencia el hecho de conocer y encontrarme con interlocutores, gente con quienes cada vez más hay consistencia en los encuentros y en los grupos, distintos grupos de investigación, de trabajo, de construcción de algo, de propuestas. Hubo una dedicación en el tiempo pero también una multiplicación de los frentes de trabajo.

En cuanto a la (re)definición es muy difícil. Hay una suerte de evidencia primera, de intuición o de evidencia absoluta de que cuando estoy investigando en el movimiento estoy pensando, y que cuando estoy pensando hay toda una parte sensible de mí misma que está comprometida. Después de esta evidencia no se puede decir mucho más, no es que entonces podamos hacer la teoría general de esta relación. Me parece que hay que plantear el problema al revés: no tanto si de una imagen se me viene el pensamiento o la danza, el movimiento o la experiencia sensible, para ver la articulación. Sino listar, constatar todas las veces en que de todas formas ya está, en que ya se experiencia o vivencia algo. Porque la separación entre pensamiento y movimiento es un artefacto, una artificialidad.

Y a la hora de hacer algo con esto, de describir, poner a circular, escribir o enseñar, hay que señalar dos cosas al mismo tiempo: no es lo mismo , hay una heterogeneidad de temporalidades entre la percepción de las horas que paso sentada, leyendo, charlando o escribiendo, y las horas que paso entrenando, con una pequeña práctica o bailando. De hecho me pasa que cuando paso mucho más tiempo en una de ellas la otra se atrofia totalmente. No es lo mismo –por más que aparentemente estoy haciendo filosofía con danza- y para mí es muy importante seguir cruzando procesos de pensamiento con experimentación, porque no son traducibles, no son superponibles.

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En cambio, sí hay una constatación de que hay problemáticas y problematizaciones que pueden pasar de un plano al otro. Pero una vez más, un plano y el otro pueden ser puestos uno enfrente al otro, como un modo de organización del conocimiento, en un modo histórico, político, social y hay una evidencia de su cruce en la vida. Hay una evidencia y un cruce sin que sea una afirmación holística. Ese es el recorrido que me permite afirmar o sostener la posibilidad de que puedan ser distintas: usar distintas lógicas, tener distintos aspectos, timings, tareas, desafíos, construcciones políticas, etc., y aun siendo distintas tener una evidencia en común que no tiene porqué aplastar las diferencias.

Tal vez tendríamos que precisar entre pensamiento, filosofía y danza, dado que sus métodos son distintos. Seguramente “pensamiento” sea el término que permita hablar de esa evidencia y de esa extensión posible del dominio entre un plano y otro. Es el proyecto de investigación que llevo adelante en el Espacio Ecléctico –en el que se enmarcan las clases y los seminarios que dicto allí- que se llama “Extensiones del dominio del pe(n)sar” con la idea que el pensamiento desborda la pertenencia al campo filosófico. El pensar que abre puentes porque se piensa de muchas maneras y con distintas materialidades.

¿Considerás que hay otras disciplinas cuyo encuentro enriquecen y potencian esta evidencia del vínculo?

Sólo puedo hablar de los encuentros azarosos. No creo que haya afinidades particulares entre las disciplinas. En lo personal no creo mucho en la interdisciplinariedad o la transdisciplinariedad. A veces el vínculo pasa por otro lado. Sería un paralelo posible entre la amodalidad perceptiva, en su diferencia con la cinestesia, como la constatación del trabajo desde la evidencia material sensible de la vida, del pensamiento; y la transdisciplinariedad. Pero no tengo un plano muy preciso de cuáles son las disciplinas con las cuales podría trabajar.

En esta contingencia me crucé con un físico cuántico y con un sociólogo, ambos también filósofos [Christian de Ronde y Daniel Alvaro, con quienes estaba organizando en ese momento el encuentro Realismo/Materialismo/Relacionalismo” MACBA – octubre 2016]. Claramente la filosofía constituye una “casa común”, pero intento no caer en el mito de que la filosofía es la madre de todas las disciplinas, o que está por encima de todo… Sólo reconozco que no me puedo alejar mucho de ella, pero no creo que sea el corazón que vincule todas las cosas –o sí, pero no lo puedo decir-. (risas!!)

¿Qué autores / textos / coreógrafos / vivientes dejan su huella hoy, aquí y ahora?

Si hacemos este juego del aquí y ahora, estoy terminando un texto que se va a publicar con dos de Gustav Theodor Fechner (1801-1887): Anatomía comparada de los ángeles Sobre la danza. Lo que más me interpelan ahora son autores del siglo XIX. De alguna manera se va armando un archipiélago o una constelación entre Fechner, Bergson, Simondon, que dentro de la filosofía están llamándome de alguna forma. Así que justo aquí, hoy, ahora estoy metida con ellos y particularmente con ese bizarro que es Fechner.

Presentación PBS_Flyer para Facebook

Sobre la colección “Pequeña Biblioteca Sensible”

¿Qué le pasa a un pensamiento cuando se pone sensible? Es la pregunta que guía la colección que estamos armando desde el 2015 con la Editorial Cactus. Creo que esa pregunta es la que activa la aplicación de estos textos, donde se busca publicar textos mayormente inéditos, textos bizarros dentro de la filosofía, acompañados por un texto mío en la forma de un ensayo, más actual”.

Los títulos previstos en la colección son:
– Félix Ravaisson, Del hábito, acompañado por el ensayo de Marie Bardet: Hacer de nuevo: hábitos y rearticulaciones a partir de Ravaisson.
-Gustav Theodor Fechner (1801-1887), Anatomía comparada de los ángeles Sobre la danza. Acompañado por el ensayo de Marie Bardet: Un pensamiento cuando se pone sensible.
-Heinrich von Kleist (1777-1811), Sobre el teatro de marionetas y otros textos.

Danza | Pensar desde los restos

Danza | Pensar desde los restos

Por Meli Watanabe · Fotografía: Celina Duprat

Publicada en Giró Cartelera

Todo alrededor de ACDP nos muestra un cúmulo de piezas de las más disímiles: calzados, cajas, televisor, muñecos, paraguas despedazados, heladeras, juguetes, horno, medias, casco, volante, revistas, inodoro, bolsas con una variedad inclasificable en cuanto a texturas, tamaños, colores, ¿(dis)funciones?, cuya singularidad es llenar el espacio de desechos. El espacio que contiene eso que es excluido de todo otro espacio.

Hay meta niveles de observación. En un primer momento, los performers son invadidos por un cúmulo de objetos. Sus cuerpos quedan perdidos entre objetos. Sus cuerpos se con-funden y en ocasiones son tratados como objetos. Como en el mundo antropológico contemporáneo.

¿Qué es eso que se descarta y se excluye? Acaso lo que se nos impone como inútil, eso que ya no nos sirve. En una sociedad dominada por las leyes del consumo y del dinero, se torna difuso el límite entre las relaciones humanas que tienden a lo descartable. El otro como objeto de mi consumo. Acumular, consumir y atesorar elementos mientras son útiles. Y en sintonía, devenir basura.

Es paradójico contemplar a los intérpretes cuyos movimientos fluctúan entre los entes que saturan el espacio, y que a la vez patentizan el vacío del ser. Una presencia ausente. Ese resto que perdura y que no puede ser digerido, esa sobra que afortunadamente no permite la clausura del pensar.

Y el inodoro arrojado y entronizado nos confirma la lógica utilitarista del mercado, nos mira y nos señala que también nuestro cuerpo descartó todo aquello que no utilizó. Incluido al otro cuando es reducido a mero objeto.

Pero esta fábrica que sistematiza los vínculos es cruel, los objetos toman revancha y ocupan nuestro espacio, somos reemplazados por la frialdad de los entes. En su desplazamiento, los performers son desplazados por las cosas circundantes. Sus cuerpos quedan encubiertos y hasta son tomados o consumidos por los objetos, pero ¿quién consume a quién?

En el plano audiovisual, podemos experimentar la existencia como proyección. El existente como proyecto que ya se encuentra lanzado al mundo de los objetos, como proyecto que es lanzado a la búsqueda de quedar plasmado y cristalizado en su aparecer. De este modo, somos más que mero público, somos esa mirada activa que re-configura y re-crea lo que acontece.

Por ser en site specific no hay un lugar o “el lugar”. Se produce un pasaje entre dos atmósferas antagónicas pero complementarias. Partimos de un lugar plagado de acciones que se deshacen entre desechos, un lugar que es un no-lugar. Y somos desplazados a un lugar que remite al ámbito científico-hospitalario, un lugar completamente despojado y pulcro. Nos transporta desde ese  cúmulo de “restos” a la vacuidad existencial. Nos interpela a pensar qué es lo que queda cuando parece que ya no queda nada.

El camino recorrido por los performers nos señala lo absurdo la vida cotidiana, la construcción del sinsentido de acciones que constituyen la rutina cual acumulación de acciones, cuya repetición deviene costumbre. Queda patente la compleja arquitectura social detrás del consumismo, banalizándose la hegemonía del dinero, la (in)utilidad de los objetos de consumo y el efímero vínculo existente entre lo útil, la re-utilización, la in-utilidad y la re-creación de los objetos en función de la repetición y de su uso. Asimismo, se muestra la oscilante relación entre la producción y la re-producción. Experimentamos de manera multisensorial: vemos y escuchamos la reproducción y la repetición al infinito de los sonidos que producen los intérpretes al hacer, que invaden el espacio.

ACDP es un recorrido por las heterotopías que deja al descubierto las diferentes perspectivas, que enriquecen y hacen vacilar el fundamento de eso que se nos mostraba como incuestionable.

 

Dirección: Mariana Belloto | Intérpretes-Performers: Natacha Berezán, Luciana Demichelis, Astrid Gómez Grosschadl, Victoria Keriluk, Emilia Pujadas, Gustavo Slep, Patricio Zabala, Mauricio Zmud | Músico: Nicolás Diab.

 

 

Danza | Pensar encarnado

Danza | Pensar encarnado

Marie Bardet dictó el curso intensivo: “Situarse entre cuerpos – pensar desde nuestras situaciones” del 8 al 12 de agosto de 2016 en el Espacio Ecléctico.

Apuntes

Aquí lanzo mis apuntes, impresiones e ideas inacabadas -que como huellas asimétricas- perduran de este intenso encuentro entre espíritus inquietos, entre textos que (des)orientaron nuestro recorrido.

Experimentar la mirada como otro punto de apoyo y el tacto como condición de posibilidad de la continuidad en la percepción como sentidos  desorientados, que se yuxtaponen en un límite difuso, espeso, justo antes de estar suspendida en un salto y justo antes de caer. ¿Irrupción que remite a la continuidad? Y el otro existente, el otro espacial, cuya mirada me toca, cuyo espacio me sopesa… y sopesar el espacio, estimar al otro: ¿quién sopesa a quién en este abrazo? Me sopeso a mí misma, me aproximo, me oriento. En el contacto percibo (tus) huellas.

Estar ya siempre lanzada a la gravedad como inmanente a la existencia: la condena redentora del habitar aquí y ahora. Angustia (in)movilizante, sacude las vísceras, mueve tejidos, acciona miembros: muevo mi cuerpo en el tiempo.

Permanecer y cambiar simultáneamente, la discontinuidad y las irrupciones que confluyen en mi cuerpo. El corazón señalando el ritmo, marcando el paso. Y el temor vital de esa discontinuidad, que interrumpe la inhalación/exhalación.

Punto indeterminado y descentrado. En tanto me sopeso, me defino relacionalmente de manera incapturable. Estoy siempre atravesada.

Diversificar la mirada para que riegue a los sentidos, dando lugar a nuevos brotes de información para una percepción renovada. Transitar la posibilidad de un contacto sin tacto y de una mirada táctil, viscosa, espesa. Devenir que es un retorno a una experiencia sensorial simultánea, previa a la diferenciación de los  sentidos. Caminar por ese borde, límite difuso, determinadamente indeterminado en que casi dejo de ver y en el que mi mirada parece tener un volumen.

Permitirse eludir la cómoda dicotomía heredada, para abordar una tercera alternativa en la que la oposición carece de sentido. Pensar desde la situación, pensar encarnado, pensar en ese espacio relacional como punto de fuga y que sin embargo asume la diferencia y las determinaciones.

Vivenciar la imposibilidad de la quietud. Desde la Física el reposo es movimiento constante. La quietud como movimiento que conduce a encontrar la pequeña danza propia, ese baile fundamental que existencial en sintonía con la gravedad.

Gracias Marie Bardet por propiciar un encuentro entrañable entre extraños.

Danza | Seleccionados de Agosto 2016

Danza | Seleccionados de Agosto 2016  del C. C. Paco Urondo, FFyL, UBA

CCPU-agosto

Viernes 19 y 26 de agosto de 2016 – 20:30hs

::: O’bombe / Improvisación en danzamúsicavisuales.

ProyOBombe 2016

Danza: Victoria D’hers, Pablo Monteys en vientos y Juan Miceli realizando intervenciones visuales.
De un choque, caricia, colapso, nace O’Bombe.
Bombo-panza-caja de sonido. So/Nido. ¿Lo inesperado siempre sale de algún nido? dijo.
So(s) nido, respondió. Nos reconocemos como nido de las ideas del otro, de uno, de todos.

::: Para los tiempos de guerra / Flor Carrizo

1 para los tiempos de guerra - flor carrizo
Work in process en tres movimientos. Espirales de violencia en diferentes momentos y lugares. Volver al punto de partida e insistir en movimientos que se capturan en ese territorio, de nuevo, atrapado en sus pesadillas. La guerra como experiencia del espectáculo; la danza, de la existencia.

Danza | Seleccionados de Julio 2016

Danza | Seleccionados de Julio 2016 del C. C. Paco Urondo, FFyL, UBA

CCPU-julio

Viernes 15 y 22 de julio de 2016

::: Mar Arriba

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En el reflejo del agua, los pájaros encuentran su paisaje en pleno vuelo.
MAR ARRIBA es un set de danza, música y proyecciones, una ensoñacion visual y sensorial, que navega entre postales sonoras en movimiento.
Idea y dirección: Paz Ladrón de Guevara
Investigación de movimiento y performance: Lucia Toker
Asistencia: Helena Cadierno
Fotografía: Mana Pena
Música e imaginario visual: Francisco Nogal

 

::: Oh! My Second Hand Life in Yugoslavia

sebastiao
Una ficción. Para sobrevivir a la soledad y al desarraigo es necesario mantenerse en constante movimiento, vivir en un mundo paralelo de acciones e imágenes de un lugar utópico.
Creación y dirección: Sebastião Soares
Asistencia de dirección: Pablo Castronovo
Música: Mauro Ap, Sonich Youth, Kemal Monteno
Foto: Martin Raabe

 

Caminante errante

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